日本神話が物語るお墓の意味②
先月からの続きです。
（5）お墓とは「祀り」と「豊穣」を交換する場所
これまで触れなかったことがあります。
お墓はシンボルですから、最初に述べたようにシンボルには「交換」という特徴があるということです。
人間の最も基本的で重要な交換は言葉（シンボル）の交換によってコミュニケーションが成り立つ点ですが、私たちは、お墓でも色々な「交換」をしています。
古代の日本人、とりわけ神話を生み出した祖先たちも、お墓で「鄭重な埋葬とお祀り」と「豊かなもの（豊穣）」を交換しています。 言葉やお金の例は分りやすいのですが、シンボルの交換には、交換を行なう集団（社会）がシンボルの意味や価値を共通（共有）して認めていなければ成り立ちません。
同様にお墓での交換には、神話の祖先たちが「死の穢れは豊かなものを生み出す偉大な穢れである」という「叡智」を共有していることが大前提になります。さて祖先たちはそれを知っていたのでしょうか。もちろん、よく知っていました。
だからこそ無意識のうちに、「偉大な穢れ」を生み出す「マイナス二重構造」を神話の中に織り込んでいたのです。それがレヴィ＝ストロースやユングが指摘した神話の偉大さ（隠れた宝物とメッセージ）です。
祖先たちは、ことさら「偉大な穢れ」と、それを生み出す「マイナス二重構造」を解説しなくても、それは当然の常識として共有された「叡智」だったのです。
祖先たちの目的はむしろ、これを使って神話を物語ることにありました。
ただ、後代の子孫にはその常識が、長い年月とともに通用しなくなっていただけのことです。しかし「時代とともにシンボルの意味や価値の内容が変わる」というのは、大変重要なことです。それはお墓での交換においてもはっきりしています。
そして大事なのは、「どんなに時代が変わっても神話の構造は変化しない」という点です。
丸山教授が日本政治思想史の方法論として注目された日本神話の「うむ」「なる」の構造が、時代を超えて（歴史性を持って）、日本人の底流にいつも繰り返し流れている、といわれたことに該当します。クラシック音楽を徹底して研究されていた丸山教授は、これをバッハ作曲の『シャコンヌ』の音楽形式にちなんで「執拗低音（「バッソ・オスティナート」）＝高音部のメロディーはさまざまに変化しても、低音部は執拗に同じメロディーを反復する形式）」といわれました。
また、レヴィ＝ストロースが「構造人間学」で、南北アメリカ大陸の二千に及ぶ神話を読み解いたのも、神話の構造はどんな時代にも通用する心理だったからです。それが「実存主義」を超えた現代の「構造主義」という哲学です。
要は、お墓は日本人の文化が生み出したシンボルである以上、お墓にはその時代その時代に共有された意味や価値があり、それがさまざまに交換されたのであれば、その意味や価値の内容をひとつひとつ読み解けばよいのです。
墓前にお花を供えたり、お香を焚いて合掌するのは、実は無意識のうちにさまざまなものと交換しているのですが、その意味をそれぞれの時代の文化に照らして、正しく読み解くことが、お墓を歴史的に理解する、ということです。
神話の祖先には「死体は鄭重に埋葬してお祀りするだけの価値があった」からそうしたのですが、そうすることで「人々の生活に役立つ豊かなものをもたらしてくれる」からでした。それが祖先たちの、お墓での交換です。
しかしそれは、むしろ「死体が豊かなものと交換できる文化・社会が出来ていたから《価値》があった」わけです。
もし神話時代に、死体を交換する文化・社会が出来ていなかったら、死体は無価値です。何の価値もない死体なら、祖先たちも子孫たちも進んで野山に捨てたに違いありません。
だからお墓を理解するとは、日本人の文化を理解することに他ならないのです。つまり「お墓はシンボル」なのです。
お墓での高官はやがて「ご先祖様をお祀り（先祖供養）する子孫に、ご先祖様は必ず恩恵をもたらしてくれる」「ご先祖様にお願いすると、なんでも願い事をかなえてくれる」など、その意味が膨らんでくることになります。
その原型の千引石では「支社」と「豊穣」の交換でした。
