仏教について Archive

人類で最初に死者を埋葬したと思われるのは

ネアンデルタール人であると考えられる

 

ネアンデルタール人の埋葬が人類のお墓の原点のようである

 

人と違い、動物は埋葬儀礼という文化を持っていない

 

そして、人はこの埋葬という行為から

死後の世界と人の交換という「宗教」を生み出した

 

そして、意味や価値を共有している社会の中で

さまざまな交換が行なわれている

 

シンボルは、価値があるから交換できるのではなく

交換できる社会があるから価値が生まれるのである

 

ネアンデルタール人は、今から6万年前に存在していたと推定されている

その調査をアメリカのコロンビア大学の人類学のラルフ・S・ソレッキ教授と、その妻である考古学者のローズ夫人が10年間に渡ってネアンデルタール人について調査を行なっている

 

その調査でわかったことの中に

ネアンデルタール人が埋葬の際に死者に花を飾っていたというのである

 

今でこそ、死者に花を捧げるのは一般的なことなので

ネアンデルタール人が死者に花を飾っていたとしても

不思議に思わないかもしれないが

しかし、なぜ花を飾ろうと考えたのかを探っていくと

そこには、宗教的な交換構造を垣間見ることができる

 

先ほども書いたように

動物は、埋葬する…という習慣を持っていない

埋葬は、人だけが行う行為なのである

 

埋葬するのは、臭いからでも不衛生だとかいうネガティブな理由ではない

ネガティブな理由であれば、花などは飾ったりしないだろう

 

花を飾る行為には

死者（遺体）に価値を見出していたからだろう

 

その死者に、価値を見出す社会の交換構造がある…ということである

 

その価値とは、古い命と新しい命の交換である

新しい命は、たとえ母親のお腹を経由してきたとしても

古い命を、浄化して価値を高めることにより

あの世から送られてきたものとして考えられる

 

つまり死者を「あちら側」の世界に送り出すことにより

新しい命…つまり赤ん坊を「あちら側」から送ってもらうのである

 

人は死んでしまえば、単なる骨と蛋白と、脂肪の塊に過ぎない

 

死体は、交換されることで、それ自体価値を持つことになる

だから大事にする

そして、その価値を人々は「魂」と呼ぶようになるのである

 

あちら側の存在に死者を送ったことを伝えて

新しい命を送り返してくれることを求めて

儀礼として、埋葬を執り行なったのである

功徳とは、様々な解釈があるが

仏教の中では、どうのように解釈されているのであろうか

 

「仏教学辞典」によると

「功徳」とは、「勝れた結果を招く功能（＝能力）が善行行為に徳として具わっている」

と書かれている

簡単にいうと「良い結果を生む元になる行い」ということである

 

良い行いをすると、その情報が蓄積され

良い結果として返ってくるという因果応報の考えである

 

この功徳を身に付ける最善の方法が

仏教の中では、供養することであると言われている

 

しかし、これだけ多くの仏教の解釈が発生していると

その供養ですら、様々な解釈が発生してくる

 

この場合は「岩波仏教辞典」の解釈を引用する

まず、供養とは

●     仏・法・僧の三宝や父母・師長・亡者などに香華・灯明・飲食・資材などの物を捧げること

●     死者の冥福を祈る＜追善供養＞やそのために卒塔婆をたてる＜塔婆供養＞、餓鬼に食物を施す＜施餓鬼供養＞…その他、＜開眼供養＞＜経供養＞などがある

 

どのような供養であれ、死者に対する供養が、功徳を得るための最善の方法であると認識できていればいいのである

 

ここで、供養に用いられる物を紹介しておく

「六種供養」と呼ばれていて

その六つは「水（＝閼伽）・塗香・花（＝花曼）・焼香・飲食・灯明」となっている

ただし、現代は、塗香はほとんど用いることはない

 

これらは、私達がお墓参りをする時に

今でも、よく用いられているものである

その中でも、花に関しては歴史が古く

死者に花を捧げることは

六万年以上も前から行なわれていたという文献もある

 

死者の家族は追善供養によってたくさんの功徳を積み

その功徳を、今度は亡き人に幸せのためにふり向ける

 

これが、回向である

 

まず、人が亡くなったなら

お葬式をして、お坊さんが修行で身につけた功徳を亡くなった人へとさし向け

死者は、仏様となり、浄土へ往生させる

 

そして中陰の四十九日間は、お坊さんに何度か読経してもらい

供養のお手伝いをしてもらう

 

そのうち、家族だけの追善供養へと徐々に移行していく

 

しかし、ここで一つ疑問がでる

お坊さんの読経により、死者が仏様となり浄土を往生できたなら

なにも、追善供養までする必要はないのではないか？…と

 

それは、民俗学でいう「死霊の浄化」の考え方と深く結びついているのである

インドの小乗仏教においては

自分の修行に膨大な時間をかけ

その結果、如来（＝仏）となって初めて人々を救うことができるものだった

 

しかし、大乗仏教は、功徳を回向する慈悲と救いの論理があり

仏や菩薩にならなくとも、誰でも「供養」という「浄業」によって福徳を積むと

自分だけではなく、他人をも救うことができる「功徳」の力が生まれる

それを、亡くなった家族などに差し向けること…つまり「回向」ができるようになる

その結果、仏教では誰もが望む最終目的である「成仏」が可能になった

 

このインドの思想が中国の「先祖祭祀」と融合し

日本に伝わり、それを受け入れてきた日本では

死者の全てを成仏させる発想の庶民仏教となっていった

 

ここで、庶民仏教に大きな役割を果たす

神社の「お祭り」と、仏教の「先祖供養」との決定的な違いについて説明したい

 

「お祭り」を行なうには、そこにはすでに神様がいることが前提となってくる

それでなければ、お祭りは成り立たない

しかし、仏教には神が最初から存在するわけではなく

死者の浄化を待つこととなる

亡くなった人を神とするには、死者の穢れの「死穢」を長い時間をかけて浄化する必要がある

霊が完全に浄化するまでの期間は

人でもなく、神でもなく、とても不安定な状態で存在していることになる

人々は、この長い年月を待つ以外に方法が無かったのである

 

しかし、この問題を庶民仏教は解決することになる

問題が簡単に解決したわけではないが

日本古来の文化や民間信仰などが長い時間をかけて少しずつ習合していき

その結果として、短期間で仏になる思想となっていったのである

 

そこに大きな功績を残したのが、「功徳と回向」の思想だったのだ

 

その仕組みはこうである

 

まず、人が亡くなったら、その霊はお坊さんに仏弟子にしてもらい

お坊さんによる読経や引導などの葬式の、様々な儀式を経ることで

死者は、仏になるのである

 

この段階の死者は、古来の民俗学に沿って考えると

穢れが多く残る死霊の状態なのだが

庶民仏教では、死後の葬式を行なうことによって

死者の罪も煩悩も穢れも消し去り

悟りの状態となり、仏様として浄土への往生を可能にしたのである

私達は神社において

何の抵抗もなく

何の疑問もなく

神様に対して、様々な願いごとをする

 

また、村をあげてお祭をし

一年の豊作や豊漁を願い

平穏な日々が送れたことに感謝し

翌年もまた、同じ願いを繰り返す

 

人々からお祭されているのが

神様や氏神様や御先祖様…ということになってくるのだが

お祭されている側の神様なども

その願いごとを聞き届けてくれることになっている

 

古代中国でも

この仕組みはあるのだが

日本はご存知のように

おまつりすることで

人々はさまざまな祈願をし

供養してもらうかわりに

御先祖様がそのお返し（願いを叶える）という

「神と人との交換構造」が出来上がっている

 

では、お墓や仏壇の前で

御先祖様を供養する仏教では

この交換構造が成り立つのだろうか？

 

このことについては

インドの大乗仏教の論理だけでは

理屈が通らないことが多くある

 

しかし、お釈迦様のお墓である「ストゥーパ」を礼拝供養すると

長い間ご利益があり、死後に良いところ（天の世界）に生まれる

という「仏と人との交換」が見られる

 

だが、これが中国や日本の庶民仏教の追善供養になると

神社での神頼みと同じ状況になってくる

 

例えば、私たちは

何かに挑戦しようとしたり

困難に立ち向かう状況になった時は

お墓や仏壇の前で

亡き身内や、御先祖様に向かって

ご加護をお願いする

 

つまり、特定の宗教を信仰している場合を除いては

私達は、仏壇にまつられた御本尊様にではなく

無意識のうちに、亡くなった家族にお祈りをし、願いごとをしている

 

仏壇の前では｢朝の祈願、夕べの感謝｣といって

朝には家族の無事を願い

夕べには家族の一日が平穏無事だったことを感謝して手を合わせる

 

人々は、お墓や仏壇の前で、家族や個人の些細な事から命に関わる事まで

具体的で「現世利益」的な願いを祈ると

ほとんどその願い事は叶えられる

例え、その願い事が叶えられなくても

誰も御先祖様をうらんだりすることはない

つまり、仏教においても「仏と人の交換構造」が成り立っているのだ

しかし、これでは「神と人の交換構造」の焼きなおしに過ぎない

仏教は、この交換構造を

「供養による功徳の廻向」という考え方をもとにして

交換構造を創り上げていくことになる

こちらで何度か説明している六道輪廻の考え方だか

これも、庶民の捉え方を無視することはできない

 

『中国思想史』を読みといていくと

中国仏教では、かなりはやくから

「六道輪廻するのは霊魂である」と考えられていたことがわかる

 

中国人の霊魂観は、今から少なくとも3000年以上も前からあったと

確認することができる

この中国の霊魂観が日本に大きな影響を与えていたことも確かである

日本が影響を受けたと思われる時代は、文献などから

特に飛鳥・奈良時代ではないかと考えられている

 

そんなことから日本もまた

「霊魂が六道輪廻する」という考え方をそのまま引き継いでいたのだろう

 

この場合は、庶民仏教というよりは

奈良時代の貴族や豪族などが写経や造仏などに死者の「霊」・「先霊」という表現を使って

さまざまな供養をしていたことが確認できる

 

おそらくこうした習慣が庶民にもなんらかの影響を与えたと思われる

 

また柳田國男氏の著書にも書かれているように

「人は死後、死霊となり、やがて祖霊へと浄化して神（＝氏神様）となる」

という日本固有の信仰としての「霊魂観」を文献の上でどこまでさかのぼって確かめられるかは、とても難しい問題になってくる

 

もしもこれが日本の昔からの霊魂観であったとするならば

日本人は、古くから「霊魂は不滅なもの」と考えられてきたことになる

 

ちなみに『古事記』や『万葉集』で「たま」という観念があったことがわかる

この「たま」は「魂」「玉」「霊」「珠」などの漢字が当てられていて

いずれも「たま」と読ませている

 

日本に昔からこのように霊魂の考えが定着していたとするならば

朝鮮半島や、中国から

「霊魂が六道輪廻する」という考えかたが入ってきたとしても

スムーズに受け入れられたのではないかと思われる

 

霊魂は、永久不滅のものであり

その魂がどこに行き、何となるのかの違いだけで

違和感もなく、理解できたのではないだろうか…

涅槃の意味は？と問われたら

「死後のこと」と答える人が多いかもしれない

 

仏教以前の古代インド宗教では

涅槃のことを「死後」としているので

間違いではない

 

しかし、仏教の涅槃の本来の意味は

「完全な悟りの状態」である

 

涅槃を悟りと解釈をすると

同類後が数多く存在することが確認できる

その一部を抜粋してみよう

「解脱（げだつ）」「菩提（ぼだい）」「無為（むい）」「寂静（じゃくじょう）」「覚（かく）」「成道（じょうどう）」「無上正等覚（むじょうしょうとうがく）」

などである

その他に「成仏」「往生」などを加えることもできるだろう

 

これらは全て

「煩悩から完全に解放された真のやすらぎの境地」

「正しい智慧であらゆるものを見ることに目覚めた状態」

「完全なやすらぎ」

「ブッダとなる道を完成したこと」

などを意味する

 

そして涅槃には

「有余涅槃」と「無余涅槃」の二種類が存在する

 

日本では、涅槃を死後のこと…と解釈する人が多いのだが

この場合の意味を「悟り」と解釈すれば

生きているうちに涅槃を得る場合がある

 

しかし、肉体が存在している限り

完全なる煩悩の解放は難しく

悟りを開いたが肉体がある故に煩悩が残っている状態を「有余涅槃」と呼ぶ

 

これに対して肉体に煩悩が全く残っていない状態を「無余涅槃」と呼んでいる

 

肉体を所有していながらの、完全なる煩悩からの解放は不可能に近いと考え

「肉体からの解放＝死」を持って無余涅槃を得られると解釈されているのである

 

このように「死後の涅槃」を「完全な悟りの完成」と解釈される場合が多いことから

「死後＝涅槃」と解釈しているのかもしれない

 

日本に仏教が広まった当時の庶民は

そんな厳密な意味もインドの事情もわからないまま

「無余涅槃」が仏教の権威ある教えであると信じられて

「死ぬこと」がすなわち「涅槃」であるとストレートに解釈されてしまったようである

 

ここから日本人は、「涅槃に入ったものは仏である」

と、解釈し「死んだら仏様になる」との理論に飛躍していくことになる

 

本来、仏教においては

修行をし、悟りを開いた者が仏となるのだが

日本では、生前の行いの如何に関わらず

「死んだら仏様」…もしくは遺体そのものを「仏様」と呼んでいるのである

何度か、書いている六道輪廻だが

実際に六道とは何か

何故に、その道へと転生するのか…について説明したい

六道とは、「天道」「人間道」「修羅道」「畜生道」「餓鬼道」「地獄道」

のことを指す

現世での行いによって

このいずれかに転生するといわれている

では、どのような行いで、どの道に転生をするのだろうか？

「天道」は、現世において、煩悩を捨てようと努力し、魂を磨き、智慧を持ち、真理の道を探求しようと努力し続けることができたものが行ける世界。寿命は、人間と比べ物にならないほど長く、喜びが多く、苦しみの少ない世界である。

「人間道」は、今私たちが生きている世界。苦しみもあるが、喜びも共存していて、真理の道へ進むためのチャンスも多い世界。人間愛に溢れた人が転生する世界である。

「修羅道」は、功徳も積んだが、不徳も多く積んだものが行く世界。阿修羅が住む世界である。その行いにより、さまざまな阿修羅へと転生する。人間と変わらないようにも見えるが、食の最後が泥になるなど、人間界に至らない面が多い。

「畜生道」は、動物に世界である。欲望にまみえ、本能のままに生きていると転生する世界。煩悩を断つ努力をせず、本能の赴くままに生きる結果、畜生に転生する。畜生には智慧がないゆえ、真理の道を目指すことが、かなり難しいため。上位の道に転生することが難しくなる。

「餓鬼道」は、飢えの世界である。異常なまでに食べ物に執着し、その欲するままに食べ続けると餓鬼道に転生する。この世界は、気の遠くなるほどの寿命があり、その長い間、飢えと乾きに耐え続けなければならない。

「地獄道」は、私利私欲のために、自分勝手に他の生き物を傷つけた罪人が罪を償うために転生する世界。苦しみしか存在しない世界。

そして、下の三つ「畜生道」「餓鬼道」「地獄道」を合わせて三悪趣と呼ぶ。

この三悪趣に落ちると

上位の道に転生することが難しい故

早めに真理の道をみつけて、上位に転生できるよう修行することを仏教では勧めているのである。

インドにおける大乗仏教の「空」や「廻向」の考えによって

仏教は、大きな転換期を迎えた

 

古代インドの「六道輪廻」の説や、「因果応報」の考え方に

この大乗仏教の「廻向」の思想が

日本の仏教の歴史を語る上で欠かせないものとなってくる

 

なぜなら、これらは

日本の仏教的な、先祖供養や葬儀、お墓などの仏事を支える

基盤ともいえる思想だからである

そのような意味でも、これらの思想は

現代にいたっても、日本人に大きな影響を与えてきたと言ってもいいだろう

 

そして、日本の宗教を語る上で欠かせないのが

庶民の仏教である

 

昔は、現代のように情報伝達技術が発達しておらず

口伝えに語られたもの、書物に残っているものなどを参考にしても

どの程度、正確に伝わったかは定かではないが

それが、本来の仏教とは違うのではないか？と庶民の解釈に批判的な学者もいる

しかし、現代のお墓などの風習を考える上で

この庶民の仏教の解釈は欠かすことができない

それは、1500年以上もの間に築きあげてきた日本人のアイデンティティとも言えるからである

 

それを純粋なインドの仏教思想と違うからと言って評価せず

学者などが無知な庶民の俗信と決め付けるのはナンセンスである

 

これだけ長い間、日本人の心に確実に息づいている思想であるから

何かの不具合が発生した場合には

自分の感性を信じて、浄化し、軌道修正する力はあったはずである

長い歴史の中では、何度も誤った選択をしていたこともあったかもしれない

それも、歴史や人々を伝達する中で、基軸を固めていったのであろう

そうでなければ、仏教がこんなにも長い間、日本人の心に住み続けるはずもない

庶民は、生活の中の

幸せ、不幸、長生き、病気、死、死後のことから、身近な問題まで

人生の真理を追究する上での思想の矛盾などについて

日本古来の思想以外に納得できるものがあると

それが外来のものであっても積極的に取り入れてきた

 

そのような日本人の柔軟さが

現代の先祖供養のあり方を創造してきたのだと考えられる

 

その背景には、日本人の受け入れ方のみならず

中国文明のすばらしさも忘れてはならない

 

裏を返せば、仏教や儒教をはじめ

その思想や宗教に、日本固有の宗教では及ばなかったような

日本人が納得する高度な内容が含まれていたということだ

それほど、当時の中国は、文明先進国であったのである

以前にも大乗仏教について書いたが

いま一度、おさらいしておく

 

簡単にいうと、自分だけじゃなく他人も救うことを目指すのが大乗仏教

「自利利他」（じりりた）行の実践である

 

この大乗仏教を語るにあたり欠かせないのが

「廻向」（えこう）という考え方である

 

インド古代仏教では、現世の行いが来世を決める「輪廻転生」の考え方があるのだが

この場合、自分の行いは自分に返ってくる…という原則がある

しかし「廻向」とは、自分の良い行いを他人に分け与えることができる考え方である

 

簡単に説明すると

地獄に行くしかないような悪人に対して

自分の余っている良い行いを分けてあげて

成仏させる…という、業報の鉄則を破った恩寵の宗教なのである

 

この大乗仏教の業の仕組みを銀行口座になぞらえて説明し、功徳を預金と考えると

1． 預金と借金は、幸福と不幸とに、つまり金額の多い・少ないに（量的に）対応する（＝物理的必然性）

2． 預金も借金も持ち主だけのもので、他人には権利も責任もない（＝自己責任性・自業自得）

3． しかし、自分の預金は、他人に融資できる（＝方向の転換）

4． 預金は家や車などのものや精神的なものに転換できる（＝内容の転換）

 

つまり3の方向の転換が「廻向」ということになる

預金が持ち主のものだけでも、他人のものでもないからこそ

自分の意志で自由に、他人にゆずることができるように

功徳も自分の意志で振り分ける…という考え方が大乗仏教といえる

 

因果応報の考えでは、自分の悪行（借金）が

自らの責任で地獄の苦しみを受けなければならなかったものが

大乗仏教では、みんな解消されてしまうことになる

この世の中では、特に現代の人々は

「欲求を満たすこと」で、幸せになれると考えている人が多いのではないだろうか？

 

それゆえ、人は欲求を満たすことと、苦しみを取り除くことでより幸せに近づくことができると信じていて

人生のほとんどを、欲求の補填と、苦悩の排除に使うのである

 

食欲、性欲、睡眠欲を満たし

快適さ、便利さを追求し

暑ければ涼しくし、寒ければ温かくする

そこに物欲、名誉欲…など、それこそ108つにもなるであろう煩悩を満たすべく

不快なものを取り除くべく、模索していく

 

仏教では、その幸せの源のように思われる欲求こそが

苦しみの元であると考える

 

苦しみとは、すなわち「欲求が満たされない」という不満であるから

欲求そのものがなければ、苦しみも発生しないと考える

 

「あらゆる現象には、永久に不変なもの（＝我）はない」

世の中に起る全てのことは無常なのである

人の命も無常であれば

人の心も無常である

無常である…という意識を日常の中でも持っていれば苦しみは半減するであろう

 

仏教では「主体となるもの（＝我）」を全く認めず

完全に否定をした「無我」の立場をとる

 

では、もしそうであるなら

私たちが実際に見たり聞いたり触れたり感じたりするものは何なのだろうか？

それは一瞬一瞬に変化する一切のものがある条件（＝縁）によって生み出している現象にすぎない…と仏教ではいっている

 

つまり、そのものだけでは存在しないものが

ある条件を備えることで、固定的に連続しているように感じられる「現象」で

その現象が、この世の真の姿（実相、真如）である

 

これらを「縁起」という

縁起とは、読んで字のごとく「縁って起こる」という意味で

「因果」ともニュアンスが似ている

 

これも大乗仏教が起こると

解釈が少し変わってきて

「永久に不変なものとして存在しない」のであれば

ものの本質は「空」であると考えられた

 

この「空」によって「縁起」を解釈すると

「迷いも悟りもその本質は『空』である」と、大胆な解釈になってくる

 

その「空」を知ることが智慧であると考えられるのである

 

ちなみに智慧とは、般若のことであり

般若はサンスクリット語で「パンニャ」の音写である

 

この場合「正しく『空』を知る」智慧で

音は同じだが「知恵」や「智恵」とはハッキリと区別されている