お墓について Archive

その昔、家は長男が継ぎ

娘や、次男以下の息子たちは家を出て新しい家を作っていた

 

それが、経済成長と都市化が進むことで

長男も家から出ることになり

高齢となった親は老後の介護を求めて子どもの住む都市へと移動した

 

それに伴い、親が守っていたお墓も移動を余儀なくされていったのである

 

このように都市型共同墓所は

地縁、血縁による地域共同体からに人間の離脱、お墓からの離脱の中で

お墓の流動化や無縁化、個人化へと移行していったのである

 

人々が、地域からの強いつながりから離れて

個々に合った生き方を選択していく上で、お墓のありかたも変わっていったのである

 

個人の自由が叶えやすい世の中になったことで

人々は、地縁や血縁の繋がりやしがらみから脱却することになった

 

これは、物理的な脱却だけではなく

精神的にも脱却していくことになったのではないだろうか…

 

死後、人の世話になることを避け

散骨…という方法も生まれてきた

 

先祖の繋がりも、子孫への繋がりをも避けることは

すなわち、全てを自分の責任で完結させる…

人に迷惑をかけない…という考え方に繋がってきているように見受けられる

 

自分自身の体なのだから、死後の行く先も自分で決める

…ということは、自分の繋がりを否定する考え方にも見えてくる

 

 

昨今、自分の存在意義に疑問を持つ人が増えている一方で

その存在を自分の裁量でき決める考えが、当たり前のようになってきている

 

「限られた命だから、好きな物を食べて、好きなように生きていく」

 

そこには、仏教の輪廻転生も、因果応報の考えも排除され

死＝無

という考え方

 

死んだら、何もかも終わりだから

好きに生きて何が悪い…という、単独的な考えが

物質科学至上主義の世の中では、当たり前になってきている

 

そもそも仏教の考えでは

肉体は借り物であり

死後は、その肉体を自然に戻さなければならない

それゆえに、「自分体は、自分の好きに使っていい」という考えには至らない

 

不徳が、子孫に影響を受けることを考えると

自分の代だけの問題ではなくなるので

その行いには細心の注意を払わなければならない

 

そのような考え方が基盤となり

地縁、血縁の絆が深まり

自分の代だけで物事の決着をつける考え方にはなっていなかった

 

このような、現代社会のライフスタイルの変化が

お墓や、地縁、血縁の考え方も変え

人生観を変えていっていることは否めないだろう

 

何が正しいのか…という議論はここでは控えるが

 

ライフスタイルの変化と思考の変化が

どのような結果になっているのかは冷静に考えていかなければならない問題である

科学的根拠や、物質至上主義は

現代が抱える合理主義なのか、つながりの破滅なのか…

 

お墓の問題を考える上で

とても重要になってくるのが、意識や考え方である

 

現代は、科学的根拠がないと認めなかったり

目に見えるものが全て…という考えが当たり前になってきている

 

その結果、目に見える動きのみを正解とする考え方である

 

日本が、高度経済成長を遂げると

その考え方は顕著になっていき

 

例えば、人のモノを盗んで手に入れても

モノが手に入れば同じこと…というように考えてしまう傾向も出てくる

 

よく人のモノを盗むとバチが当たる

などと言われたりするが

その科学的根拠がなければ

バチなど存在せず、もし本当にあったとしても

その因果関係を証明しなければ、バチなど存在しないことになる

 

輪廻転生の考え方も

生まれ変わりの証拠が無いので信用しない

死んだら全て終わりだから

生きている間は好きにしていい…という考えが生まれる

 

来世の果報を願い、現世で功徳を積む…

とい考えがなければ

どんな方法をとっても、物質的有利になればなんでも良い…という危険な考えが生まれてくる

 

昔は、ご先祖様が功徳を積んだおかげで幸せに暮らせる…とか

子孫に不徳の影響がでないように、行動に気をつける…などの考えもあったが

 

現代では、薄れてきているように感じる

 

その意識の違いは、お墓のあり方にも大きな変化を与えているようにも感じる

 

お墓が何のためにあるのか

 

ただの死後のすみかなのか？

 

家族で守り、ご先祖様に感謝する場所なのか？

 

ただの習慣なのか？

 

みんなが建てるから建てるのか？

 

縦のつながりも、横のつながりも薄くなりつつある現代に

お墓のあり方をもう一度見直すことができたなら

 

自分の言動を見直す機会になるのかもしれない…

何度もこの場で、以前の日本のお墓のありについては語ってきたが

昔のお墓は、先祖代々受け継がれていくものであった

 

昔のように、その土地を離れることなく

産まれてから、死ぬまでを過ごす場合は

そのお墓の形態でも不便はないのだが

現代のように、ライフスタイルが変化することで

転勤や引っ越しが頻繁にあり

家族、親族が同じ部落で生活することは少なく

全国に家族が散らばる例も少なくない

 

そんなライフスタイルの変化の上において

お墓を同じ土地で代々守っていくことは

物理的に不可能になってきた

 

そのような変化から

人々は、お墓が先祖代々眠る場所から

故人よりも、残された家族の想いがお墓に反映されるようになってくる

 

それは、墓石に彫刻する文字を見ても理解することができる

 

「◯◯家の墓」「先祖代々の墓」と彫刻する代わりに

「やすらぎ」「静」「愛」「夢」「慈」などを彫刻する人も多くなってきた

 

これは、血縁の縦系列の関係から

生前の人間関係を表す、横のつながりへと変化していっているからだろう

 

そのライフスタイルの変化は

家族の形態を変え、お墓の形態を変えていった

 

親族一同が同じ地域に住むことが少なく

各地おのおの好きな場所へと移住し

終の住処は、故郷と全く違う場所になることも少なくない

 

その家族の形の変化は、1955年前後から顕著に表れてくることになる

少子高齢化が進み、核家族化、単身者の増加もこの時期である

 

産業構造の変化は、就業構造の変化と都市化を引き起こし

その結果、当然のように家族の形態が変化してくる

 

この変化は、形だけではなく

家族関係や、家族に対する意識の変化ももたらすこととなる

 

これまでの家族の形は崩れ始め

お墓は個人化する家族に対する需要に対応せざるを得ない状況を迎えることとなる

 

そして、それは無縁化の促進も同時に引き起こしていくことになるのである

 

人はいずれ死を迎えるので

お墓は必要なのだが

それを継承する人がいないので

個人墓の普及や、無縁墓の増大に繋がっていったのである

 

継承システムの見直しは

同時にお墓そのものの意味も変化させていくことになるのである

前回、人々のライフスタイルの変化が公園墓所に移行していく話を書いたが

それに伴い、お墓自体も多種多様に変化し

個々の事情に合わせて、様々なお墓が登場することになる

 

関東大震災や、戦後の復興により

全ての生活の場がリセットされた関東圏は

その復興に伴う土地区画整理事業によって、墓地が生活圏から離れて遠隔地へ移転されることに拍車がかかる

 

そして、1970年代の高度経済成長期に登場した民間の大規模霊園は

人々の生活の場から墓地がますます離れていくことになり

墓地の地縁からの離脱が進むことになる

 

これは、日本の経済成長とともに劇的に変化し

民間の大規模霊園の出現は

日本の国民総生産が世界のトップクラスに入ろうとしていた時期だった

 

経済の活性化とともに市場原理による墓地の供給が始まった

 

公営墓地が主に市町村の住民を対象にしているのに対して

民間の大規模霊園は、墓地の供給と選択を多様化させることになる

 

それと同時に、今まで先祖代々のお墓であったものが

ライフスタイルの変化や心情の問題など

様々な事情を抱えることで多様化し

夫婦墓や個人墓が登場してくるのである

 

墓地の立地も見直され寺院境内地に納骨堂を建てるケースも多くみられ

ビル型の墓地や貸ビルの屋上に建設される場合もある

 

お墓の縁者も従来の家系や地縁単位を超えた形式や

煩わしさの少ない夫婦墓や個人墓も登場することとなる

 

少子化の影響で継承者が両家のお墓を管理するために

利便性を考えて、墓所内に二つのお墓を置いたり

一枚の石碑に二つの家の姓を彫刻し合同のお墓にしたものも見られる

 

高齢化が進むと、お墓に入る順番も変わることも多くみられ

さまざまな不安から夫婦墓や個人墓のようなものに関心が集まったと考えられる

 

このような事情から、現代のお墓の形式が確立していったのである

墓地は、なぜこれほどまでに短い期間で
その存在そのものの形まで変えていったのだろうか？

その大きな原因は、以前にもライフスタイルの変化であることは説明したが
それに付随して、墓地の場所も変化していく

しかし、これほど大きな変化があったにも関わらず
墓地に対する法律は、明治からあまり変わっていないのが現状である

現代の墓地の法律の基礎となっているものは
明治６年の「墓地の設置及び取拡げの制限に関する件」に始まり

明治１７年太政官達第二十五号「墓地及び埋葬取締り規則」と、「同施行方法細目基準」で形を整えた

そして現在の「墓地、埋葬等に関する法律」は
戦後のすぐ後の昭和２３年に規定されたものである
しかし、この法律は、明治初期から大枠では変わってはいない

昔、人々はその土地で生を受け
育ち、学び、結婚し、子孫を残し、老いて、死を迎え
そして、その土地の墓地に埋葬され、生涯を終えることが多かった

墓地の存在は、生活の一部であり
いつも近くにある存在であったのだ

それが、現代のように
追善供養や、盆や彼岸の時にのみ訪れる墓地のようになっていったのは
ライフスタイルの変化に伴い、公園墓地の存在が大きいだろう

都市開発が進み、人々が都会に集まるようになると
都市が膨張し、地方のはずれにあった墓地も市街地に取り込まれていくことになる

都市化の進展と、墓地の郊外への移転の繰り返しが限界に達し
その対策として、出現したのが
現在の公園墓地の元となる多摩霊園である

都市部の墓地を次々と無縁整理して、改装を繰り返しても
東京では、墓地を今供給できなくなっていったのである
それが、1918〜1919年頃の話である

多摩霊園の登場は、これまでの墓地に対する概念を大きく変えるばかりではなく
現代の墓地のスタイルに大きな影響を及ぼす、時代を画する墓地となった

公園様式によって、それまでの墓地の暗く陰湿な雰囲気を一新
急激な墓地の価値観の変化に馴染めない人も多かったが
その公園墓地の美しい景観は次第に人気になり
多摩霊園をお手本とした公園墓地は
次第に地方都市にも広がっていったのである

そして、この現代墓地の先駆者とも言える多摩霊園は墓地計画のモデルとなり
後に建設省（現在の国土交通省）の都市計画の「墓地計画基準」の基礎になった

そして、この多摩霊園を代表とする公園墓地は郊外に建設され
以前までの生活と共にする墓地ではなく
家族の住居や職場がある地域とは切り離され
墓地を地縁から離脱させることとなった

そして墓地は、家族と土地の繋がるのない地域に造成されていったのである

前回も、現代人のお墓の概念は情によって動いていくという話をしたが自分の死後設計がコントロールできるもの…と考えるようになったのは戦後の話なのかもしれない

そして、お墓参りする人の都合に合わせその設置場所も変化し、家族で話合いの場も設けられる

昔は、死後どこに入るかなど選択肢はなかったし自分がどこに入りたいか主張するなど思ってもみない話なのだ

しかし、結婚相手からライフスタイルまである程度、自分の感情を優先しながら決めることが可能になっているので自分の意思で死後の設計も行いたいという考えは当然なのかもしれない

子ども達が就職や転勤などで遠い地域に住んでいる場合など自分達の死後にお墓参りをしてもらえないのは寂しいので子ども達の住む近くにお墓を購入したり

感情的な理由で、姑と同じお墓には入りたくないことから自分一人でお墓を購入したり

最近では、霊園見学ツアーなどもあり自分の好みのお墓をカスタマイズしたりと、入り方も多種多様になってきている

自分が、自分の意思でお墓を選べる時代
自分の価値観でお墓を購入する人はこれからも増えてくると思われる

お墓はどうのように変化してきているのであろう

江戸時代までは、先祖代々が入るお墓…というのが主流であった

しかし、明治以降になって新しいお墓の形態が続々と登場することになる

江戸時代からあるのは村落共有墓地や寺院境内墓地　明治初期には永久的納骨堂、民間大規模霊園、宗教法人経営霊園
そして平成に入ってからは都市型の共同墓所、墓地の無形化（形のない墓）など新しいお墓が登場している

私たちがよく目にする「公園墓地」と呼ばれる形式は1923年にできた東京都の多摩霊園である
それ以降にできた公園墓地は、ほとんどこの多摩霊園をモデルに造られている

誰でも手軽に購入できる公園墓地形式のものは檀家になる必要もなく、宗教の縛りも、形式もなく自分のライフスタイルに合わせてお墓を建てることができることから急速に増えていくことになる

しかし、この墓苑の元となる考え方と現代の私たちの生活様式や家族の形態の多様化とがミスマッチであることは否めない

そして、この公園墓地は墓地を郊外に建設することにより、生活と断絶し普段の生活では、あまり死や先祖と向き合う機会が少なく墓地の近くに住む事を嫌ったりと生活と共にお墓がある…という考えが薄くなっていくのである

何度か、お墓についての記事を書いているが
この昔と現在のお墓に対する意識の変化が
内容をより複雑にしているように思う

昔は「先祖代々の墓」として、そこに代々入っていくのが普通であった
しかし現在は「◯◯家の墓」というものを建て
現在から未来の家族に対して意識が向いているように感じる

過去の墓から未来の墓へ
この意識の違いも大きくお墓の概念を変えるものである

お墓は、先祖を奉り敬うものから
家族であることの証明へと意識が変化し

そのことにより、お墓を語る上で
「家族とはなにか？」という意識を確認する必要がでてくる

三世代家族が普通だった時代から核家族や一人暮らしなど
家族の形態も変わってきている
そんな中でお墓を共にすることは
紛れも無い家族の証明であろう

近年では、ペットも家族だから一緒のお墓に入りたいとか

夫の死後、夫とお墓まで一緒なのは耐えられないから
個人墓を購入し、自分の死後はコチラにして欲しいという人とか

お墓は、その人の感情的な部分も左右するものへと変化してきている

昔のお墓は、代々そのお墓に自動的に入っていくもので
そこには個々の感情的な事情は配慮されることはなかった

基本的に現代は、結婚を中心とした家族を形成している関係上
そのスタートラインが情から入っているので
その延長線上にあるお墓の観念も情に向けられるのかもしれない

子どもが家を継ぐとか
家族を直系で伝承していく概念も薄くなってきていて

その二世代を中心にした核家族は
その子ども達が、また結婚することにより
一旦リセットされ、また情で繋がる家族を形成する…となる

世代を線で結ぶ意識より、点で終了して情で判断する意識
このような変化があって
お墓は、昔のまま…というわけにはいかないだろう

子どもの情（感情）を大切にするあまり
自分の死後、先祖として崇拝してもらい
お墓を維持してもらおう…という意識が薄くなってきている

そして、お墓は「先祖供養」という大きな柱から
自分の死後設計という意識に変化しているのである

お墓は何のためにあるのだろうか？

昔、土葬であった関係上

その人の「死骸」が埋葬され、大地へ還っていく時間的経過を過ごす場所と考えられてきた

これが、物質的な時間経過

そして、身内が死を迎えることに

残されたもの達は、その死を受け入れ、もとの生活に戻り、もとの精神状態に戻るまでには

時間がかかる

その精神的な時間経過を過ごす場所として、お墓や墓地が存在すると考えられる

その物質的、精神的な時間経過を支えるお墓や墓地の性格に変化がみられるようになった

現代社会の変化とともに、ライフスタイルも変化し

その最終地であるお墓にも当然のように変化が表れてきたのである

昔、お墓とは

自分の存在の絶対的な尊厳を持った存在の先祖がねむっている

その崇拝すべき存在がある場所であるがゆえ、必然的に尊厳性が出てくるのである

そして、その存在を未来永劫、代々受け継いでいくために

親族一同が守っていく

この永続性も重要な要素であった

最後に、固定性

昔は、同じ土地で生まれ、育ち、仕事をして、家族を持ち、老いていき、そして死を迎える…

同じ土地で人生のスタートからゴールまで完結していたのである

その意味でも、お墓の固定制は、必然なものとなってくる

このように、昔はお墓と言えば

「尊厳性」「永続性」「固定性」という性質を当然のように持っていた

しかし、現代では、この３つの性格を守っていくことは難しくなってきている

最近では、「ご先祖様のおかげで…」とか「ご先祖様に感謝する」などの言葉を聞かなくなってきているように思う

昔はよく、特別恵まれた人に遭遇した場合など

「この方は、どれだけご先祖様が徳を積まれてきたのだろう…」

と感嘆の言葉を述べることも多かった

何かあれば、全てはご先祖様のおかげなのだ

そうして、自分の存在ばかりではなく

自分の身に起こる幸福に対しても、ご先祖様の行いのおかげだと感謝する

そんな日常においては、お墓や仏壇の存在が非常に需要になってくるのは当然である

ご先祖様を意識することなく、ライフスタイルも流動的で

転勤も多く、親戚一同が同じ部落にいる…ということが少なくなってきた現代では

お墓の存在そのものが、とりあえずの儀式になって

残された人間の便宜上の都合でお墓のスタイルを変化させるようになってきている

現代社会に生きている私達に

昔のような、お墓のあり方を押し付けることは難しいことだが

今の自分の存在をご先祖様に感謝する習慣だけは

子ども達にも伝えていきたいものだ

現代は、お墓のことが家族の中で話し合われる機会が多くなってきた

どの土地にお墓を持とうか？そこには誰が入る事になるのか？そのお墓は誰が管理するのか？

…など、お墓に関して様々な問題を抱えているからだ

昔は、それほどお墓について深く考えたりすることが少なかった

なぜならば、お墓については決まっているものだったのだから…

明治以前の私たちの生活は

ある土地に生まれたならば、その土地で働き、その土地で結婚して子どもを産み

そして、その土地で老い、病気になり、子どもに扶養され

家族で死を迎え、その土地の墓に葬られる…ということが普通だった

血縁、地縁と呼ばれる、土地の人間の強い結びつきによって

地域共同体の中で、人生の始まりから終わりまでを完結させていたのだ

しかし、明治以降

人々のライフスタイルや、仕事の仕組みなど

多くのことが近代化することによって

私達の生活様式も変化して

それ以前のような地域共同体で全てが完結するような人生ではなくなった

国際経済の中の一員としてこの国が成り立っている以上

産業構造は必然として変化して

私たちは、一カ所にとどまって生活をするようなことは少なくなってきた

ライフスタイルの変化によって

死の迎え方も、従来通りというわけにもいかない

墓の所在も、変化していく

それぞれの家族に、それぞれの死の迎えかた、お墓の構え方の考え方があり

ライフスタイルに合わせて、その家族の最善を尽くしお墓のあり方を考えていく

たとえ女性であっても

一人っ子なども多い関係上、夫婦で双方の両親のお墓の管理をする場合も発生してくる

その中で、様々なトラブルの発生も仕方がないのかもしれない

ここ100年程度のお墓の事情の変化には

現代の人々は、良い解決方法を見いだせていないのかもしれない

それぞれの思惑が交差する中に

お墓の問題が取り残されていることは

生命の価値を軽視しているようにも見える

お墓とは？と聞かれて

どのような感覚を持つだろうか？

多くの人は、「お骨の埋葬施設」と思っているのではないだろうか？

確かに間違いではない

しかし、現代では意識することが少ないが

お墓には古来、「祭場」としての大切な役割を担っている

「祭場」や「祭り」と聞くと

賑やかな、村の神社のお祭りを思い浮かべる人もいるかもしれないが

本来は、「冠婚葬祭」の「祭」のことで

正確には、「先祖祭祀」の「祭」の意味である

冠婚葬祭とは、人が誕生してから

成人式、結婚、死を迎えての葬式、そして死後には祭祀が行われる

…といった具合に

人の一生の通過儀式と、その後の追善供養のような定期的な死者や先祖のお祭りを表した言葉である

私達はみな、お墓の前で手を合わせ

死者や先祖を思い、祈る

そのことを考えると、お墓はまぎれもない「お祭りの場所」すなわち「祭場」であると言えるのだ

村の鎮守様のお祭りも

本来、ご先祖様が神霊となって氏神様の仲間入をして村の鎮守様にお祭りされているわけであるから

その本質は、先祖祭祀である

と考えると

お墓、仏壇、位牌…そして村の鎮守様も、みな先祖祭祀の祭場であったことになる

ただ、仏壇はと神社は「魂まつり」の場所で

お墓は、「遺骨」をおまつりする場であるという違い

そして、お墓や仏壇は、個々の家でまつられるが

神社は、血縁、地縁の氏子といわれる地元の人々が共同でまつる…とい違いがある